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El ritual de la serpiente

Por Giuliano

20 junio 2023
Punteos sobre la ciencia de Warburg La conferencia de Kreuzlingen 1923 Planteo inicial Es un trabajo realizado a partir de las fotografías de un viaje realizado hace 27 años atrás. En  aquel tiempo, el autor, no dominaba el lenguaje de los indios. Estos hablan, por lo cerca que viven unos de otros, tantas y tan […]

Punteos sobre la ciencia de Warburg

La conferencia de Kreuzlingen 1923

Planteo inicial

Es un trabajo realizado a partir de las fotografías de un viaje realizado hace 27 años atrás. En  aquel tiempo, el autor, no dominaba el lenguaje de los indios. Estos hablan, por lo cerca que viven unos de otros, tantas y tan variadas lenguas que hasta a los investigadores norteamericanos les resulta difícil dominarlas.

Es entonces, más un relato de sus pensamientos sobre recuerdos lejanos. Busca que las fotografías se impongan a sus palabras para rescatar una cultura que se está perdiendo y tratar un problema crucial de la historiografía de la civilización:

¿En qué aspectos podemos reconocer las características esenciales de la humanidad primitiva y pagana?

¿En qué medida puede servirnos el estudio de la concepción pagana, tal como persiste hoy entre los indios Pueblo, como parámetro de la evolución humana que transcurre del paganismo primitivo a la modernidad, pasando por el paganismo de la antigüedad clásica?

 A Warburg le interesa:

  • El hecho de que en un país en el que se había puesto la tecnología al alcance del ser humano, se conservaba el recinto de una clase humana, primitiva y pagana.
  • Una cultura primitiva que aunque lucha por la supervivencia diaria, continúa ejerciendo con inconmovible firmeza sus prácticas mágicas de caza y agricultura, costumbres que el hombre europeo suele juzgar como síntomas del atraso humano. 

Superstición y vida cotidiana

  • La superstición va de la mano con la vida cotidiana: la adoración de fenómenos naturales, animales y plantas, a lo que los indios atribuyen  una vida anímica propia que creen poder influenciar a través de sus danzas y sus máscaras.
  • Para el hombre moderno esta combinación  resulta un síntoma de escisión, esquizofrenia.
  • Para el indio por el contrario es una experiencia liberadora en la que se establece una relación entre el ser humano y el mundo circundante.

Dificultades para el análisis  psico-religioso de los Pueblo

Doble estratificación

Hay una doble estratificación; a partir del siglo XVI el núcleo original norteamericano fue cubierto por una capa de educación eclesial hispano-americano-católico, interrumpida violentamente a finales del siglo XVII y que, aunque más tarde surgió parcialmente, nunca logró incorporarse oficialmente entre los Moki. Por encima de estas dos capas, un tercer manto, constituido por la educación norteamericana.

 La influencia del catolicismo oficial 1895

Puede observarse por ejemplo en en las paredes del interior de la iglesia de Acoma estaban cubiertas con símbolos cosmológicos paganos similares a los de la parroquia de  Laguna:

  • La casa-universo con el techo escalonado
  • La línea zigzag representa una escalera
  • El escalón y la escalera encarnan la experiencia primigenia de la humanidad
  • Símbolos de lucha entre lo alto y lo bajo en el espacio
  • El círculo -la serpiente enrollada- simboliza el ritmo del tiempo.

El hombre, que a la edad de dos años aprende a caminar, percibe la felicidad del escalón porque, como criatura que tiene que aprender  a andar, recibe al mismo tiempo la gracia de poder elevar la cabeza. El ser humano, que ha dejado de caminar en cuatro patas para hacerlo en posición erecta, y que por lo tanto necesita de un instrumento para vencer la fuerza de gravedad cuando mira hacia arriba, ha inventado la escalera para ennoblecer sus deficiencias con respecto del animal. La contemplación del cielo es la gracia y a la vez la maldición de la humanidad. El indio introduce un elemento racional en la cosmología al representar, con su propia vivienda en terrazas, la casa-universo a la que se accede mediante la escalera.

La estilística de sus dibujos

  • Por ejemplo, desmiembran un pájaro separando sus partes básicas de tal forma que lo convierten en una abstracción heráldica que, al igual que los jeroglíficos, ya no requiere ser contemplada sino leída. El estado inmediato entre la imágen de la realidad y el signo, entre el reflejo de la realidad y de la escritura. Esta manera de percibir el mundo conduce al surgimiento de una geografía simbólica. El pájaro es importante en la mitología de los indios pero la serpiente aparece reiteradas veces en la alfarería; la serpiente como símbolo del rayo de la tormenta, ocupa una posición central en el culto.

El nacimiento de la religión

El origen de estos rituales puede vincularse a la escasez de agua, la búsqueda de superar la inhóspita naturaleza. Por sobre todas las cosas la falta de agua es la que enseña a rezar y a practicar hechicerías.

En este culto espiritual de la naturaleza el autor observa estas danzas:

  • Danza de las máscaras
  • Danza de animales
  • Culto a los árboles
  • Danza con las serpientes vivas

La danza de las máscaras/ Kachinas

  • Formas mágicas para provisión de alimento a la comunidad
  • Práctica seria, por no decir bélica, en la lucha por la existencia.
  • Danzas que siguen siendo en su origen y en su razón interna, danzas de sacrificio y apropiación
  • Relación esquizofrénica: la magia y la técnica se encuentran en un mismo punto
  • Comprende un proceso de crear un lazo espiritual con lo extrapersonal, el sometimiento a una entidad extraña.
  • Al enmascararse, el agricultor o el cazador imita a la presa -se trate del animal o del fruto de la tierra-, creyendo que mediante una misteriosa transformación mimética, será capaz de obtener los frutos de su ardua labor cotidiana
  • Tal coexistencia de la civilización lógica con su causalidad mágico-fantástica, revela el singular estado de hibridación y transición en el que se encuentran los Pueblo
  • Los Pueblo viven entre el mundo de la lógica y el de la magia, y su instrumento de orientación es el símbolo
  • Entre el hombre salvaje y el hombre que piensa, está el hombre de las interconexiones simbólicas

La pantomímica danza de los animales es un acto de culto que expresa con la más alta devoción la pérdida de la identidad, al lograr fusionarse con un ente desconocido. La danza de las máscaras de los pueblos primitivos es, tomando en cuenta su esencia autónoma, el testimonio de una religiosidad social.

Fase preliminar de nuestra visión científico-genética del mundo

  • Las culturas paganas de este mundo, se enlazan con el mundo animal -mediante lo que llamamos el totemismo- empujados por un temor reverencial, bajo la creencia de que los animales de las distintas especies son los ancestros míticos de sus tribus.
  • La danza de las máscaras es una transición a las danzas denominadas Kachinas, destinadas sobre todo a propiciar una buen cosecha
  • Se trata de establecer un vínculo entre las fuerzas naturales y el hombre, es decir, un sýmbolon.

La danza de la serpiente de los indios Moki en Oraibi y Walpi

  • No asistió personalmente.
  • Realiza un análisis de las fotografías
  • La ceremonia más pagana de Walpi

Danza de los animales y a las estaciones del año

  • En agosto, cuando surge la crisis de la agricultura y depende de las escasas lluvias, se intenta invocar a la tormenta benefactora a través de danzas con serpientes vivas.
  • En Walpi encontramos una forma mucho más primitiva de la invocación religiosa.
  • Los danzantes y los animales entablan una conexión mágica.
  • Los participantes provienen de dos clanes: el del antílope y el de la serpiente, los cuales, de acuerdo con la mitología, mantienen una relación totémica con estos dos animales.
  • No se imita al animal, sino que se lo involucra en la forma más extrema del culto, no como víctima sacrificial, sino, como mediados para propiciar la lluvia.
  • Estas serpientes iniciadas y consagradas, en mágica comunión con los indios, son las mediadoras solicitantes y provocadoras de la lluvia.

La serpiente

  • La serpiente no es sacrificada, sino transformada en mediadora, a través de la consagración y de la danza mimética.
  • La serpiente regresa a las almas de los muertos, y, en forma de rayo, produce la tormenta en el cielo.
  • En las culturas primitivas, el mito está intrínsecamente entrelazado con las prácticas mágicas.
  • En Grecia, hace dos mil años se practicaban rituales igual de extravagantes, por ejemplo el culto orgiástico a Dionisio en el que la serpiente culmina sacrificada.
  • En el antiguo testamento la serpiente representa el espíritu del mal
  • En Grecia la Erinia está envuelta por serpientes ondulantes, y los dioses cuando dictaminan un castigo mortal, envían como verdugo a la serpiente.
  • La serpiente como poder destructivo

Laocoonte y sus hijos

Asclepio el dios serpiente

  • Contracara, antiguo dios de la salud.
  • No es solo la mordida mortal, sino que también es la transformación, el cambio de piel, el ser que continua viviendo.
  • La serpiente  desaparece bajo la tierra y pronto vuelve a aparecer en la superficie.
  • El cambio de piel  convierte a la serpiente en el símbolo más natural de la inmortalidad y de la resurrección de una enfermedad o de un peligro mortal.

Asclepio bajo el signo del escorpión

  • En un calendario español del siglo XIII, encontrado en un manuscrito vaticano, reaparece Asclepio como patrón del signo del escorpión.
  • Documento medieval astrológico, no representa dichas prácticas rituales, sino a modo de jeroglíficos referentes a las personas que nacen bajo el signo de Escorpio.
  • En la astrología de la antigüedad, la matemática y la magia van de la mano.

La imagen de la serpiente en el cielo, que constituye la constelación de la Gran Serpiente, es utilizada en matemáticas para definir la dimensión del universo.

  • Así, Asclepio se nos presenta simultáneamente como medida de magnitud y como fetiche.

La evolución de la cultura hacia la era de la racionalidad está marcada por la gradual transmutación de la tosca y concreta plenitud vital en la abstracción matemática.

Una lógica que no es la lógica

  • Las danzas de las máscaras no han de ser interpretadas como un juego infantil, sino como la manera pagana de responder al penoso e ineludible cuestionamiento en torno al porqué de las cosas: el indio contrapone su voluntad de comprensión a la inteligibilidad de los procesos naturales, transformándose a sí mismo en la causa de los fenómenos percibidos.
  • La danza de las máscaras es la causalidad danzada.
  • El simbolismo de la serpiente puede darnos una idea del proceso de transición de un simbolismo corpóreo y tangible, que se apropia físicamente a sus objetivos, hacia otro meramente espiritual y mental.

En resumen

  • Los indios con su ritual completan una unión efectiva con el animal y la figura enmascarada, o por lo menos recuperan la imagen de la serpiente.
  • En la antigüedad clásica representa el dolor más profundo en el sufrimiento de Laocoonte.
  • En la biblia, la serpiente es el origen del mal y como tal es castigada con la expulsión del paraíso. No obstante, vuelve a introducirse en un capítulo bíblico como indestructible símbolo pagano, como deidad curadora.
  • Por otro lado, en la misma época es capaz también de explotar la enigmática fertilidad del dios-serpiente representado por Asclepio, salvador y señor de las serpientes, colocándolo en el cielo como divinidad astral con el reptil domado en sus manos.
  • La serpiente resulta un símbolo intercultural para responder: ¿Cuál es el origen de la descomposición elemental, de la muerte y el sufrimiento en el mundo?
  • Ahí donde el imponente sufrimiento humano comienza a buscar la salvación, la serpiente como imagen y como explicación de la causalidad no puede estar muy alejada.
  • ¿Cómo hizo la humanidad para librarse de esta imperiosa vinculación con el reptil venenoso que encarna la causa de las cosas?

La tecnología

  • El ritual de la serpiente es un ejemplo de la condición primordial del ser humano, en cuya domesticación, abolición y sustitución está empeñada la civilización moderna.
  • Nuestra época tecnológica puede prescindir de la serpiente para explicar y comprender el rayo de la tormenta
  • La racionalidad de las ciencias de la naturaleza elimina las explicaciones mitológicas.
  • No es seguro que esta liberación de la visión mitológica verdaderamente ayude a dar una respuesta adecuada a los enigmas de la existencia

Franklin, la electricidad y el cable eléctrico

  • Serpiente de cobre creada por Edison que ha despojado del rayo a la naturaleza
  • El hombre contemporáneo lejos de adorar a la serpiente de cascabel trata de extinguirla
  • Las potencias naturales ya no son vistas como elementos antropomórficos o biomorficos, sino como una red de ondas infinitas que obedecen dócilmente a los mandatos del hombre

Los hermanos Wright

  • Son como un Prometeo o un Ícaro moderno, que han inventado la aeronave dirigible,
  • Son los destructores de la noción de distancia que amenaza con reconducir este mundo al caos.
  • El telégrafo y el teléfono destruyen el cosmos
  • De esta manera, la cultura de la máquina destruye aquello que el conocimiento de la naturaleza, derivado del mito, había conquistado con grandes esfuerzos: el espacio de contemplación, que deviene ahora en espacio de pensamiento.

El pensamiento mítico y simbólico, en su esfuerzo por espiritualizar la conexión entre el ser humano y el mundo circundante, hace del espacio y una zona de contemplación o de pensamiento que la electricidad hace desaparecer mediante una conexión fugaz.

 

Giuliano

Profesor de literatura. Diseño y coordinación de los contenidos de la web.

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